Salamku Untuk Semua

Belajar Ilmu Tajwid + Download

2011-07-13T19:45:00.000-07:00

Haloo sobat semuanya, semoga sehat selalu... Sekedar berbagi informasi dan sharing terbaru dari sahabat setia anda semua!!! Tema kali ini adalah "Ilmu Tajwid".

Ilmu Tajwid adalah bagian dari cabang ilmu yang berkaitan dengan al-Qur'an. Setiap orang yang membaca al-Qur'an wajib menggunakan dan mempraktekan ilmu tajwid. Pengarang kitab "Matn al-Salsabil al-Syafi fi 'Ilmi al-Tajwid" mengatakan dalam bait syairnya:

تجويدُكَ القُرْءانَ حَتمٌ واجبُ ... إِن لَّمْ تجوِّدْهُ فأنتَ مُذنِبُ

Bait syair tersebut memberi pengertian bahwa penggunaan tajwid dalam membaca al-Qur'an adalah kewajiban yang tak pelak lagi. Bahkan yang mengabaikannya dianggap sebagai pendosa (kecil).

Wah berat kawan..., tapi siapapun yang membaca keterangan ini jangan takut, ga usah khawatir, Allah Maha Pengampun. Masih banyak waktu untuk belajar dan berusaha memperbaiki diri... Ok, sobat semuanya. ada sebuah software berbentuk flash yang bisa membantu kalian semua dalam belajar tajwid, terutama bagi anda yang belum sempat belajar tajwid sama guru di bidangnya, atau pun juga bagi yang sudah mahir, tapi kepingin menambah informasi lagi, silahkan klik di SINI untuk mendownload.

Terima kasih telah meluangkan waktunya untuk membaca tulisan pendek ini, semoga bermanfaat... Amiin

Kamus Besar Bahasa Indonesia versi 1.3

2011-07-09T02:32:00.000-07:00

Kamus Besar Bahasa Indonesia (KBBI) merupakan rujukan utama bagi orang-orang Indonesia, terutama di kalangan akademisi yang berkutat dengan dunia tulis menulis. Sekarang, telah dibuat KBBI berbentuk software terbaru yaitu versi 1.3 yang menyempurnakan versi sebelumnya. Bagi anda yang membutuhkan KBBI versi offline ini, klik saja di SINI

Membuat Kaligrafi dengan "Kelk"

2011-07-07T08:58:00.000-07:00

Kaligrafi adalah salah satu bagian peradaban Islam di bidang seni. Seni kaligrafi terus mengalami perkembangan yang sangat pesat semenjak masa Daulah Abbasiah sampai sekarang.

Seni kaligrafi pada masa sekarang ini tidak hanya dibuat langsung oleh tangan di atas media, seperti kertas, kampas, dan lain sebagainya, tetapi lebih canggih lagi, yaitu menggunakan software dan program yang bisa dijalankan dengan komputer, salah satunya adalah program yang bernama "Kelk".

Program ini bisa digunakan oleh siapa saja, baik tingkat pemula maupun tingkat mahir. Bagi para desain sampul buku-buku atau apapun yang berbahasa Arab, Kelk adalah program yang akan mempermudah kerjaannya.

Download Portable-Kelk2010 di SINI

Ibnu Abi Hâtim

2011-07-07T07:05:00.000-07:00

Ibnu Abi Hâtim adalah seorang Imam Hafidz dan Alim asal Ray yang nama lengkapnya adalah Abdul Rahman bin Abi Hâtim Muhammad bin Idris, Abu Muhammad al-Tamîmî al-Handzalî. Meskipun julukan (kunyah)-nya adalah “Abu Muhammad al-Handzalî”, tetapi “Ibnu Abi Hâtim”-lah yang dikenal dan sering dipergunakan oleh orang-orang (ulama/pelajar) setelahnya ketika menyebutkan namanya. Ia lahir tahun 240 H, dan wafat pada bulan Muharram tahun 347 H di Ray.

Akidah Ibnu Abi Hâtim

Dalam akidah, Ibnu Abi Hâtim mengikuti akidah orang-orang sebelumnya yang turun temurun semenjak Rasulullah, sahabat, tabi’in dan atba’u al-tabi’in sampai ulama pada masanya, yaitu ayahnya (Abu Hâtim), Abu Zur’ah dan guru-gurunya yang dikenal dengan madzhab ahlu sunnah. Akidah Abu Hâtim dan Abu Zur’ah tidaklah beda dengan akidah Imam Ahmad. Bahkan istilah dan kata-kata yang diungkapkan Abu Hâtim dan Abu Zur’ah banyak memiliki kesesuaian dengan istilah-istilah yang digunakan oleh Imam Ahmad. Ibnu Abi Hâtim pernah bertanya kepada Abu Hâtim dan Abu Zur’ah tentang madzhab ahlu sunnah, mereka menjawab: “Kita telah bertemu para ulama di setiap negeri, dimana pendapatnya adalah bahwa iman itu perkataan dan perbuatan, bisa bertambah dan berkurang; al-Qur’an adalah kalamullah, bukanlah makhluk dari semua segi... takdir (qadar) baik dan buruk dari Allah... dan Allah di atas Arasy sebagaimana disebutkan dalam kitab-Nya, tanpa diketahui cara dan bagaimanaya, sebagaimana telah dijelaskan oleh Rasul-Nya; Ilmu-Nya meliputi segala sesuatu, tidak ada sesuatu apapun yang serupa dengan-Nya, dan Dia Maha Mendengar dan Maha Melihat”.

Dari sini jelaslah, bahwa Ibnu Abi Hâtim berpegangan pada akidah yang dipegangi oleh Ahli hadis, dan membedai akidah kaum Mu’tazilah, Syi’ah, Khawarij, dan kelompok lainnya. Pertanyaan yang dilontarkan Ibnu Abi Hâtim kepada Ayah dan guru menunjukkan adanya kesamaan dengan akidah keduanya. Ibnu Abi Hâtim juga tidak tercatat pernah berguru kepada orang-orang yang berakidah selain ahli Sunnah. Disamping itu juga, Ibnu Abi Hâtim memiliki karangan yang ditujukan untuk menolak faham Jahmiyyah dengan menukil pendapat-pendapat ulama salaf dalam setiap permasalahan akidah.

Memang, ada sebagian orang menuduh dan menganggap Ibnu Abi Hâtim bagian dari Syi’ah. Telah disinggung sebelumnya, bahwa Ibnu Abi Hâtim pada masa pemerintahan Ahmad bin Hasan al-Mâridâni pernah menulis sebuah buku tentang keutamaan Ahlu Bait yang dihadiahkan kepadanya. Dr. Rif’at Fauzi menukil pernyataan Ibnu Hajar yang menyebutkan bahwa Maslamah bin al-Qâsim mengatakan dalam kitabnya “al-Shilah”, bahwa Abu Hâtim adalah orang tsiqat dan seorang Syi’ah ekstrim. Kemudian Ibnu Hajar menolak anggapan ini dengan pernyataannya, “aku tidak menemukan siapapun juga yang menisbatkan Abu Hâtim pada faham Syi’ah kecuali orang ini (Maslamah bin al-Qâsim)”. Abu al-Fadhl al-Sulaimâni juga menyebutkan Ibnu Abi Hâtim dalam kumpulan nama-nama Ahli Hadis Syi’ah. Ia mengambil faham ini dari ayahnya. Pandangan yang mengatakan bahwa Abu Hâtim dan anaknya bagian dari Syi’ah telah salah. Dr. Rif’at Fauzi menjelaskan bahwa kesalahan tersebut dimungkinkan kesalahan dalam menyebutkan nama orang. Barangkali yang dimaksud dengan Abu Hâtim pengikut dan penyebar faham Syi’ah adalah Ahmad bin Hamdan al-Râzi penulis kitab “al-Zînah”.

Karya-Karya Ibnu Abi Hâtim

Ibnu Abi Hâtim memiliki banyak karya dalam bentuk tulisan yang dihasilkan dari hasil bergurunya kepada ayahnya, Abu Zur’ah dan guru-guru lainnya, dan juga hasil perjalanan ilmiah dan banyak penelitiannya. Dalam “Siaru A’lâmi al-Nubalâ” karya al-Dzahabi disebutkan, telah berkata Abu Ya’la al-Khalîli: “Abu Muhammad (Ibnu Abi Hâtim) mengambil ilmu dari ayahnya dan Abu Zur’ah. Ia menyusun kitab fiqh, perbedaan sahabat, tabi’in dan ulama-ulama di berbagai negeri”. Diantaranya adalah kitab “Âdabu al-Syâfi’i wa Manâqibuhu”.

Yahya bin Mandah berkata: “Ibnu Abi Hâtim menyusun kitab “al-Musnad” dalam 1000 juz, kitab “al-Zuhd”, “al-Kunâ”, “al-Fawâidu al-Kabîr”, “Fawâidu Ahli al-Ray”, dan “Taqdimatu al-Ma’rifah li Kitâbi al-Jarh wa al-Ta’dîl”. Al-Dzahabi sendiri mengatakan bahwa Ibnu Abi Hâtim memiliki kitab “al-Jarh wa al-Ta’dîl”, “al-Radd ‘ala al-Jahmiyyah”, “Tafsîr al-Qur’an”, dan kitab “al-‘Ilal”. Juga kitab “al-Marâsil”

Pemikiran Ibnu Abi Hatim seputar Hadis Nabi bisa didownload gratis di http://www.ziddu.com/download/15609179/PemikiranIbnuAbiHtimseputarSunnahRasulullahSAW.doc.html

Alamat Download Buku-Buku/Kitab-Kitab Klasik (Kuning)

2011-07-07T01:38:00.000-07:00

Bagi anda para pemburu kitab-kitab kuning berbentuk pdf, silakan download di SINI

Landasan Ilmu Pengetahuan dalam Islam

2011-07-07T01:06:00.003-07:00

Pengembangan ilmu pengetahuan (science) dalam Islam sebenarnya sejalan dengan perintah al-Qur’an. Dimana dalam al-Qur’an terdapat ayat-ayat yang menganjurkan manusia untuk mempergunakan akalnya dan melakukan penelitian, perenungan dan pembacaan terhadap alam. Al-Qur’an sendiri adalah sumber ilmu pengetahuan yang harus direnungi seperti yang disebutkan dalam surat al-Nisa [4]: 82.

“Maka apakah mereka tidak memperhatikan Al Quran? Kalau kiranya Al Quran itu bukan dari sisi Allah, tentulah mereka mendapat pertentangan yang banyak di dalamnya”.

Perintah penggunaan akal untuk mengamati alam sebagai dasar rasionalisasi ilmu selalu diungkapkan bersama, seperti dalam surat al-Baqarah[2]: 164,

“Sesungguhnya dalam penciptaan langit dan bumi, silih bergantinya malam dan siang, bahtera yang berlayar di laut membawa apa yang berguna bagi manusia, dan apa yang Allah turunkan dari langit berupa air, lalu dengan air itu Dia hidupkan bumi sesudah mati (kering)-nya dan Dia sebarkan di bumi itu segala jenis hewan, dan pengisaran angin dan awan yang dikendalikan antara langit dan bumi; sungguh (terdapat) tanda-tanda (keesaan dan kebesaran Allah) bagi kaum yang memikirkan”.

Alu Imran [3]: 190-191,

“Sesungguhnya dalam penciptaan langit dan bumi, dan silih bergantinya malam dan siang terdapat tanda-tanda bagi orang-orang yang berakal”.

“(yaitu) orang-orang yang mengingat Allah sambil berdiri atau duduk atau dalam keadan berbaring dan mereka memikirkan tentang penciptaan langit dan bumi (seraya berkata): "Ya Tuhan kami, tiadalah Engkau menciptakan ini dengan sia-sia, Maha Suci Engkau, maka peliharalah kami dari siksa neraka”.

Yunus [10]: 5,

“Dia-lah yang menjadikan matahari bersinar dan bulan bercahaya dan ditetapkan-Nya manzilah-manzilah (tempat-tempat) bagi perjalanan bulan itu, supaya kamu mengetahui bilangan tahun dan perhitungan (waktu). Allah tidak menciptakan yang demikian itu melainkan dengan hak. Dia menjelaskan tanda-tanda (kebesaran-Nya) kepada orang-orang yang mengetahui”.

dan sebagainya.

Perintah al-Qur’an ini dikuatkan juga dengan hadis Nabi yang mewajibkan umat Islam untuk menuntut Ilmu. “Menuntut ilmu utu wajib bagi kaum muslimin lelaki dan perempuan”. (HR. Bukhari dan Muslim), “Tuntutlah ilmu semenjak dari ayunan sampai ke liang lahat”. (HR. Bukhari). Kedudukan orang alim (ilmuan) dalam Islam dipandang utama, seperti dinyatakan Rasul SAW dalam hadis, “Manusia yang mulia adalah seorang mukmin yang berilmu”. (HR. Bukhari)

al-Alusi Seorang Mufassir al-Qur'an

2011-07-06T05:05:00.000-07:00

Al-Alusi yang nama lengkapnya adalah Mahmud bin Abdullah al-Husaini al-Alusi, Syihabuddin, Abu al-Tsana, dilahirkan di pinggir Kurh, Bagdad, sebelum Dzhuhur pada hari Jum’at, bertepatan dengan tanggal 14 Sya’ban 1217 Hijriah (1802 M). Ia seorang ahli tafsir, hadis, sastrawan, dan pembaharu dari Baghdad.

Sudah menjadi keharusan ulama terdahulu dan kebiasaan masyarakat Arab Islam, bahwa setiap anak diharuskan untuk mulai belajar membaca dan menghafal al-Qur’an. Alusi pun mulai menghafal al-Qur’an semenjak ia berumur lima tahun dibawah bimbingan syekh al-Malâ Husain al-Jabûri. Sejalan dengan bertambah umurnya, ia pun terus belajar dan membaca teks-teks warisan ulama sebelumnya di bawah bimbingan ayahnya, sehingga sebelum mencapai umur sepuluh tahun, ia telah mempelajari beberapa cabang ilmu pengetahuan, fikih syafi’iyah dan hanafiyah, mantiq, dan hadis.

Al-Alusi tidak hanya mengambil ilmu pengetahuan dibawah bimbingan orang tuanya, tetapi ia juga berguru kepada ulama-ulama terkenal di masanya. Diantara guru yang sangat dikaguminya adalah Syekh ‘Alâuddin Afandi al-Maushili, sampai-sampai ia bersama gurunya tersebut dalam waktu yang cukup lama.

Sebelum Alusi mencapai umur 20 tahun, ia telah mulai mendalami kajian tafsir al-Qur’an. Dan ketika berumur 21 tahun, ia diberi kepercayaan oleh gurunya, syekh ‘Alâuddin untuk mengajar di madrasah al-Khotuniyah. Di samping itu juga, ia diminta oleh Haji Nu’man al-Bajah Ji untuk mengajar di madrasah yang dipimpinnya, hanya saja Alusi tidak bertahan lama, dikarenakan banyak yang tidak setuju dengan dirinya.

Ketika Kurh berada dibawah tangan Haji Amin al-Bajah Ji, Alusi diminta untuk memimpin madrasah dan sekaligus menjadi imam Mesjid. Disamping Alusi mengajar di madrasah, juga mengajar di mesjid-mesjid, yaitu mesjid Haji al-Malâ ‘Abdul Fattah, Mesjid al-Qomariyah, mesjid Sayyidah Nafisah, dan mesjid al-Marjaniyah. Sehingga jadwal mengajarnya dalam sehari (di madrasah dan mesjid) mencapai 24 jadwal mengajar. Akan tetapi ketika ia mulai menulis tafsir al-Qur’an (Rûh al-Ma’âni) dan diberi kepercayaan untuk menjadi mufti, maka jadwal mengajarnya berkurang menjadi 13 jadwal saja.

Kehidupan politik pada masa kehidupan al-Alusi tidaklah stabil, kerena pada masa ini terjadi perebutan kekuasaan, perang saudara dan pergantian raja-rajanya. Selama al-Alusi hidup, ia menyaksikan banyak pergantian kepemimpinan di Irak, mulai dari pemimpin-pemimpin yang memimpin Irak cukup lama, seperti Daud Basya (1188 H/1774 M), Ali Ridha Basya (1247 H/1831 M), Muhammad Najib Basya (1258 H/1842 M), sampai pemimpin-pemimpin yang memimpin hanya sebentar, seperti Abdi Basya (1265 H/1849 M), Muhammad Wajih Basya (1267 H/1851 M), Muhammad Rasyid Basya (1268 H/1852 M), dan pada tahun yang sama ia digantikan oleh Basya al-Kabir (1268 H/1852 M-1269 H/1853).

Meskipun politik negara tidak setabil, kegiatan ilmiah di Irak tetap berjalan. Pada masa itu banyak bermunculan ulama-ulama dalam berbagai bidang ilmu, fiqh, hadis, tafsir, dan sastra (adab). Diantara ulama, sastrawan yang terkenal pada masa itu adalah banyak yang berasal dari keluarga al-Suwaidi, keluarga al-Rawi, al-Syawaf, al-Madras, al-Umari, al-Alusi, al-Zahawi. Hal ini juga tidak terlepas dari dukungan penguasa, seperti yang dilakukan oleh Daud Basya. Ia mendirikan sekolah-sekolah sebagai pendukung berkembangnya ilmu pengetahuan.

Setelah ayahnya meninggal dunia (1268 H/1830 M), ia meninggalkan Kurkh dan tinggal di samping mesjid syekh Abdul Qadir al-Jili. Dari sinilah, kecerdasan, keutamaan dan ilmu al-Alusi banyak diketahui oleh orang banyak. Ketika Bagdad terjangkiti penyakit Thaun, Daud Basya turun dari kepemimpinannya dan digantikan oleh Ali Ridha Basya. Pada masa Ali Ridha Basya ini, al-Alusi bersembunyi dan mengasingkan diri dikarenakan banyak orang yang tidak menyenanginya dan telah memfitnahnya. Ketika Abdul Ghani Affandi al-Jamil ditunjuk sebagai mufti di Bagdad, Al-Alusi menemuinya dan tinggal bersamanya sampai mendapatkan kepercayaan dan pengampunan dari Ali Ridha Basya atas fitnah yang dituduhkan kepadanya. Kemudian al-Alusi diberi kepercayaan untuk dimintai fatwa dan pengajar di madrasah al-Qadiriyah.

Pada masa Ali Ridha ini, al-Alusi menuliskan sebuah buku “syarh al-Burhan fi Itha’at al-Sulthan” yang dihadiahkan untuk Ali Ridha Basya, yang kemudian ia diberi kepercayaan untuk menjadi Imam dan Khatib mesjid al-Marjan, yang tidak diberikan kecuali kepada orang yang dianggap palin alim. Pada tahun yang sama, ia ditunjuk sebagai mufti di Baghdah.

Ketika Ali Ridha Basya digantikan oleh Muhammad Najib Basya, jabatan mufti dan kepemimpinan al-Alusi di mesjid Marjan dicopot, dikarenakan adanya kesalah fahaman antara dirinya dengan menteri Muhammad Najib Basya. Sehingga kehidupan dunia al-Alusi berbalik 180 derajat. Untuk mengungkapkan kesusahan hidupnya, sampai-sampai dikatakan bahwa al-Alusi hampir memakan tikar yang digunakan sebagai tikar mesjid.

Pada tahun 1267 H/1850 M, al-Alusi melakukan perjalanan menuju Istanbul. Ketika ia sampai di Maushil, ia singgah di rumah Mahmud Afandi al-Umari yang dikenal sebagai seorang filsuf. Ketika di Maushil inilah al-Alusi menunjukan dan membacakan tafsir al-Qur’an (Ruh al-Ma’ani) yang ditulis sebelumnya dalam suatu majlis yang dihadiri oleh para ulama Maushil, dan Mereka pun merasa ta’jub/kagum.

Selama perjalanannya ke Istanbul, al-Alusi selalu singgah dan tinggal di tempat-tempat yang dilewatinya selama 2 hari untuk melakukan diskusi dengan ulama-ulama setempat. Sesampainya di Istanbul pun, tidak ada yang dilakukannya kecuali diskusi dengan ulama-ulama setempat. Dari hasil perjalanannya, ia mendapatkan berbagai pengalaman dan pengetahuan yang belum pernah diperoleh sebelumnya, sehingga keilmuan dan keutamaannya banyak dikagumi oleh banyak orang.

Dalam perjalanan pulangnya dari Istanbul menuju Baghdad mulai sering sakit, dan terus menurus dari waktu ke waktu. Pada tanggal 25 Dzulqa’dah 1270 H/1854 M al-Alusi meninggal dunia dalam usia 53 tahun.

Diantara karya-karya yang ditulis al-Alusi adalah: Rûhu al-Ma’âni fî Tafsîri al-Qur’an al-‘Adzîm wa al-Sab’i al-Matsâni, Hasyiah Syarh al-Qhatr, Kasyf al-Turrah ‘an al-Ghurrah, Al-Fayid al-Wârid ‘alâ Raudhi Murtsiyat Maulânâ Khâlid, Al-Thirâz al-Madzhab fî Syarh Qashidat al-Bâz al-Asyhab, Al-Kharîdah al-Ghaibiyah fî Syarh al-Qashîdah al-‘Ainiyah, Hasyiah Abdil Malik bin ‘Ishâm fî ‘Ilm al-Isti’ârah, Al-Bayân Syarh al-Burhân fî Ithâ’at al-Sulthân, Al-Ajwibah al-‘Irâqiyyah ‘alâ al-Asilat al-Lâhûriyyah, Sufrat al-Zâd li Safarat al-Jihâd, Al-Ajwibah al-‘Irâqiyyah li al-Asilat al-Îrâniyyah, Al-Nafahât al-Qudsiyyah fî al-Raddi ‘alâ al-Imamiyyah, Nahju al-Salâmah ilâ Mabâhits al-Imâmah, Syahyu al-Naghm fî Tarjamat Syaikh al-Islâm Arif al-Hakam, Nasywat al-Syumûl fî al-Safr ilâ Istanbûl, Nasywat al-Madâm fî al-Aud ilâ Madînat al-Salâm, Gharâib al-Ightrâb wa Nuzhat al-Albâb, Al-Maqâmât, Anbâu al-Abnâ bi Athyabi al-Anbâ, Al-Ahwâl min al-Akhwâl, Qhutfu al-Zahri min Raudhi al-Shabr, Zajru al-Maghrûr ‘an Rajzi al-Ghurûr, dan Saj’u al-Qamariyyah fî Rub’i al-Umriyyah.

al-Biruni si "Tukang Sihir"

2011-07-06T04:28:00.000-07:00

Al-Biruni yang nama lengkapnya Muhammad bin Ahmad, Abu Raihan dilahirkan di dekat Khawarizm kawasan Danau Asia Tengah bulan September 973 M. Mengutip pernyataan Max Mayerhof, al-Biruni dijuluki master, dokter, astronom, matematikawan, ahli fisika, geografi, dan sejarawan. Dia mungkin sosok paling menonjol di seluruh bimasakti yang memacu zaman keemasan ilmu pengetahuan Islam”.

Al-Biruni adalah penulis kaya yang dalam berbagai ilmu pengetahuan seperti filsafat, matematika, geografi, astronomi, fisika dan metafisika. Selama 40 tahun, al-Biruni berkelana ke berbagai penjuru dunia demi memburu ilmu pengetahuan. Pulang dari India, dia menulis Qanun al-Mas’udi tahun 421 H (1030 M), sebuah ensiklopedi astronomi yang dipersembahkan kepada penguasanya pada saat itu, Sultan Mas’ud. al-Biruni dalam sejarah diakui sebagai matematikawan murni, yang ketepatannya dalam perhitungan astronomi membuat dia dijuluki “tukang sihir”.

Etika Pemimpin

2011-07-04T21:58:00.000-07:00

Dengan sifat yang dimiliki manusia sebagai makhluk yang memiliki tabi’at politis dan sebagai pemimpin, mereka dapat menjadi pemimpin orang banyak (masyarakat/negara). Bagi siapapun yang hendak mencalonkan diri menjadi pemimpin, sudah seyogyanya menyadari dan memperhatikan bahwasannya kepemimpinan dan kepemerintahan yang baik adalah yang memiliki moral dan dan etika yang baik. Setiap pemimpin dalam pemerintahan yang baik harus mampu menumbuhkan semangat yang kuat untuk memimpin dirinya sebelum memimpin orang lain dan bangsanya. Ia harus menjadi sosok yang dipercaya, jujur, patuh pada aturan, mampu berkomunikasi, tegas, dan mampu menegakkan kebenaran.

Seorang pemimpin pada hakikatnya adalah pelayan bagi orang-orang yang dipimpinnya (sayyidu al-qaumi khâdimuhum).[1] Pemimpin yang memposisikan dirinya sebagai pelayan masyarakat tiada lain kecuali pemimpin yang berakhlak baik dan memiliki keikhlasan tinggi. Begitu juga sebaliknya, ketika seorang pemimpin tidak memiliki akhlak baik, maka ia akan memposisikan dirinya sebagai penguasa yang otoriter.

Kepemimpinnan yang ideal di masa sekarang ini sangat sulit ditemukan. Tidak ada pemimpin keluarga, masyarakat ataupun agama yang mampu menandingi Rasulullah. Memang begitulah keadaannya, tidak perlu diperdebatkan lagi bahwasannya Rasulullah adalah sosok yang sempurna yang perkataan dan perbuatannya langsung dikontrol oleh Tuhan. Tetapi setidaknya, sudah menjadi keharusan bagi setiap pemimpin terutama yang berlatar belakang beragama Islam untuk meniru dan meneladani kepemimpinan Rasulullah. Diantara rahasia sukses Rasulullah dalam memimpin umat adalah terletak pada kepribadiannya yang luhur, dan berakhlak mulia dalam segala aspek kehidupannya.

Banyak riwayat dan hadis yang berumber dari Rasul dan para sahabatnya yang menjelaskan sifat, akhlak dan etika yang sudah seharusnya dijadikan landasan bagi seorang pemimpin dalam mengurus masyarakat dan warga negaranya; diantaranya adalah:

a. Adil

Pemimpin yang baik adalah pemimpin yang adil (imâmun `âdilun), sementara pemimpin yang buruk adalah pemimpin yang bertindak sewenang-wenang (imâmun jâirun/dzâlimun). Pemimpin yang adil –sebagaimana dalam hadis riwayat Abu Hurairah- ditempatkan dalam urutan pertama dari tujuh kelompok manusia yang akan mendapatkan perlindungan Allah di akhirat kelak.[2] Ibnu Abbas juga meriwayatkan, Rasulullah mengatakan:

“sehari yang dilalui seorang pemimpin yang adil itu lebih utama daripada ibadah selama enam puluh tahun. Dan hukuman yang ditegakkan oleh pemimpin adil berdasarkan keadilannya itu lebih baik daripada turunnya hujan selama empat puluh hari”.[3]

Kisah Al-Qur'an yang menyebut Nabi (Raja) Sulaiman yang mendengarkan suara dan percakapan semut dalam Q.S. al-Naml [27]: 18-19,[4] mengandung pelajaran bahwa siapapun yang berkedudukan sebagai pemimpin besar, ia tidak boleh melupakan rakyat kecil yang dimisalkan dengan semut. Dalam menyebutkan perintah bertindak adil, al-Qur’an berkata dengan jelas, “Sesungguhnya Allah menyuruh (kamu) berlaku adil dan berbuat kebajikan” (Q.S. al-Nahl [16]: 90). Allah menjadikan keadilan sebagai dasar dakwah reformatif yang dibebankan kepada Rasulullah untuk disampaikan kepada manusia.[5] Allah juga menjelaskan metode yang harus dipegangi oleh Rasulnya dalam mengajak manusia, “Maka karena itu serulah (mereka kepada agama ini) dan tetaplah sebagai mana diperintahkan kepadamu dan janganlah mengikuti hawa nafsu mereka dan katakanlah: "Aku beriman kepada semua Kitab yang diturunkan Allah dan aku diperintahkan supaya berlaku adil diantara kamu”. (Q.S. al-Syura [42]: 15)

Dari ayat tersebut dapatlah diketahui bahwasannya Allah menjadikan keadilan sebagai misi dan tujuan yang tidak dispesifikasikan oleh hal apapun, karena keadilan merupakan aturan Allah (nidzâmullah), dasar kekuasaan-Nya. Oleh sebab itu, tidak ada perbedaan antara yang berkulit putih dan hitam, antara saudara dekat dan orang lain, dan antara muslim dengan non muslim.

Rasulullah adalah seorang figur pemimpin yang patut dicontoh. Pada waktu perang Badar, Rasulullah Saw. berjalan mengelilingi barisan tentara untuk meluruskannya sambil membawa anak panah. Ketika melewati seorang tentara yang bernama Sawad bin Zam’ah, Rasulullah mendorong perutnya dengan anak panah tersebut agar lurus dari barisannya. Kemudian Sawad “protes”; “Wahai Rasulullah, engkau telah menyakiti diriku. Engkau diutus Allah dengan membawa kebenaran dan keadilan, maka engkau harus melunasi hakmu atas diriku”. Nabi menjawab: “ini perutku, silakan lunasi hakmu”. Kemudian Sawad tidak membalas seperti apa yang dilakukan Rasul, tetapi malah memeluk Rasulullah dan mencium perutnya...”[6]

Rasulullah meskipun berkedudukan sebagai seorang pemimpin tertinggi, tetapi tidak menolak permintaan bawahannya yang meminta keadilan jika merasa terzalimi. Beliau berani menanggung akibat perbuatannya tanpa membeda-bedakan siapa yang menuntutnya. Rasulullah sangat membenci ketidakadilan. Ketika seorang perempuan dari Bani Makhzum mencuri dan ditetapkan harus dipotong tangan, maka keluarganya meminta kepada Rasulullah melalui Usamah bin Zaid untuk dibebaskan dari hukumannya. Ketika Usamah menemui Rasulullah, beliau malah marah dan mengatakan: “Umat terdahulu menemui kehancuran dikarenakan ketika orang terhormat mencuri, ia dibebaskan dari hukumannya, dan ketika orang lemah mencuri dia dihukum. Demi Allah, andaikata Fatimah binti Muhammad mencuri, niscaya akan aku potong tangannya”.[7]

Sudah maklum, bahwa akibat dari kezaliman adalah kehancuran dan akibat dari keadilan adalah kemakmuran. Disebutkan dalam sebuah riwayat, Allah akan menolong pemerintahan yang adil meskipun dipimpin oleh orang kafir, dan tidak akan menolong pemerintahan yang zalim menskipun dipimpin oleh orang mukmin.[8] Oleh karenanya, sifat keadilan sudah sepatutnya dijadikan oleh pemimpin manapun sebagai bagian dari pijakannya dalam menjalankan roda pemerintahannya.

b. Jujur (shidq)

Orang jujur di masa sekarang ini semakin sulit dicari, hampir sama sulitnya saat kita mencari jarum dalam tumpukan jerami. Orang jujur ibarat mutiara yang banyak dicari orang, dan siapapun juga membenci dusta dan pendusta. Hal ini telah telah disinggung oleh Nabi dalam hadis yang diriwayatkan Ibnu Umar, “Ketika seorang berdusta, maka malaikat menjauhinya sejauh satu mil dikarenakan kebusukan yang dilakukannya”.[9]

Kejujuran adalah sesuatu yang sangat berharga, karena kejujuran dapat membimbing orang berprilaku baik, berbuat kebajikan, dan selamat dari celaan. Rasulullah mengatakan dalam sebuah hadis, “Sesungguhnya jujur akan menunjukkan orang pada kebaikan”.[10] Kejujuran tidak hanya sebatas tidak berkata dusta (bohong), akan tetapi mencakup perkataan dan perbuatan yang menyimpang dari kebenaran. Sabda Nabi “Katakanlah kebenaran walaupun pahit”,[11] menginformasikan kepada kita supaya bisa menyatakan kebenaran, baik dengan perkataan maupun perbuatan. Begitu juga dengan sabda Nabi, “Demi Allah, andaikata Fatimah binti Muhammad mencuri niscaya akan aku potong tangannya”,[12] mengajarkan kita untuk bertindak jujur dalam menegakkan hukum meskipun terhadap keluarga sendiri.

Al-Qur’an juga mengungkapkan, “Sesungguhnya Allah menyuruh kamu menyampaikan amanat kepada yang berhak menerimanya”.[13] Ibnu Katsir mengatakan bahwa amanat dalam ayat tersebut mencakup semua jenis amanat, baik yang berkaitan dengan Allah maupun dengan manusia.[14] Siapapun, dan apapun jabatan dan propesinya diperintahkan oleh Allah untuk bersikap jujur, baik selaku dosen, pengusaha, pejabat, kepala keluarga, kepala negara, dan seterusnya.

Jujur adalah sifat yang harus dimiliki dan dipertahankan oleh setiap orang. Rasul bersabda, “Selalulah kamu jujur, karena sesungguhnya jujur akan menunjukkan orang pada kebaikan, dan kebaikan akan menunjukkan jalan ke sorga. Sedangkan dusta akan menunjukkan pada keburukan/dosa, dan sesungguhnya dosa itu akan menunjukkan ke jalan neraka”.[15] Dengan jujur, orang akan selalu berbuat baik dan menjauhi dusta. Ketika kejujuran telah diterapkan oleh siapapun, khususnya seorang pemimpin, maka sorga akan diraihnya. Dan ketika seorang pemimpin banyak dusta, maka ia akan banyak melakukan kejahatan dan kecurangan, yang pada akhirnya nerakalah yang akan dia raih. “Surga” bisa diartikan dengan makna konotasi, yaitu ketenangan, kemakmuran. Karena surga sendiri digambarkan sebagai tempat yang penuh kenikmatan dan kebahagian. Begitu juga sebaliknya, ketika sang pemimpin banyak dusta, maka “neraka” (baca: kekacauan) yang akan terwujud.

Al Marudzi mendengar seseorang yang bertanya kepada Imam Ahmad bin Hanbal. “Dengan apakah seseorang dapat meraih reputasi tinggi?”. Imam Ahmad menjawab dengan singkat: “Dengan perilaku jujur dan ihlas”.[16] Dalam sebuah riwayat, Rasulullah memperingatkan orang yang telah mengambil janji atau bai’at (semisal pemimpin) akan ancaman Allah di akhirat kelak. “Ada tiga kriteria manusia yang tidak akan dilihat oleh Allah Swt. di hari akherat kelak; Orang tua yang berzina, orang yang mengucapkan janji dusta, dan orang miskin yang sombong”.[17]

Dalam sebuah ungkapan disebutkan “Segala sesuatu pasti memiliki pengecualian”. Dalam hal kejujuran pun ternyata terdapat pengecualian juga. Dalam arti, seseorang boleh melakukan kebohongan dengan tujuan baik. Sebagaimana dikabarkan oleh Ummu Kultsum, ia mendengar Rasulullah bersabda: “Tidaklah dikatakan sebagai pendusta orang yang berbohong untuk mendamaikan orang”. Kemudian ummu Kultsum melanjutkan: Saya tidak pernah mendengar Rasulullah memberi keringanan pada kebohongan kecuali dalam tiga hal: pada saat perang, untuk mendamaikan orang, dan dustanya seorang suami terhadap istrinya dan dustanya seorang istri terhadap suaminya”.[18] Dalam kaitannya dengan kegiatan berpolitik, kebohongan boleh dilakukan oleh seorang pemimpin jikalau kebohongan itu bisa meredam keributan sosial dan tidak terjadinya perpecahan dalam masyarakat.

c. Terpercaya (amânah)

Allah SWT berfirman “Hai orang-orang yg beriman penuhilah janji-janji itu”.[19] Perintah untuk memenuhi janji sebagaimana ditegaskan dalam ayat sebenarnya merupakan prinsip umum yang harus dipatuhi oleh setiap orang yang terikat dengan suatu janji atau yang ada kaitannya dengan kebiasaan dalam interaksi sosial, seperti transaksi jual beli, hutang piutang, amanat kepemimpinan dalam kehidupan politik, dan sebagainya. Ibnu Jarir sebagaimana dikutip oleh Ibnu Katsir menceritakan, bahwa “al-‘uqûd” adalah perjanjian yang disepakati bersama-sama, semisal sumpah dan lainnya.[20] al-Maraghi mengutip pernyataan Al-Asfahani yang mengatakan bahwa janji (al-‘aqd) itu ada tiga macam, (1) janji antara manusia dengan Allah, (2) janji antara manusia dengan dirinya, dan (3) janji antara manusia satu dengan lainnya. Kemudian ia mengatakan, semua hal tersebut harus dipenuhi oleh setiap orang yang terikat perjanjian tersebut, baik perjanjian yang berupa perkataan maupun perbuatan.[21] Hal tersebut telah dijelaskan oleh Rasulullah dalam hadisnya yang diriwayatkan Ibnu Umar,

“Setiap kamu adalah “râ’in” (penjaga/pemimpin) dan akan dimintai pertanggung jawaban dari kepemimpinannya. Seorang imâm adalah pemimpin dan akan dimintai pertanggung jawaban kepemimpinannya, Suami adalah pemimpin di dalam keluarganya dan akan dimintai pertanggung jawabannya, dan istri adalah penjaga/pemelihara di dalam rumah suaminya dan akan dimintai pertanggung jawabannya”.[22]

Amanah yang merupakan antonim dari khianat tidak hanya mencakup titipan barang saja, tetapi meliputi semua hal yang mengandung arti perjanjian, seperti sumpah, tugas, jabatan, dan lain sebagainya. Pemahaman yang lebih luas tentang makna amanah ini perlu dipegangi oleh setiap orang, karena sekecil apapun, amanah akan dimintai pertanggungan jawab. “dan penuhilah janji; sesungguhnya janji itu pasti diminta pertanggungan jawabnya”.[23] Orang yang tidak memegang amanah dengan baik adalah orang munafik dan tidak akan mendapatkan kepercayaan dari orang lain. “tidak akan ada kepercayaan bagi orang yang menyia-nyiakan amanah”.[24] Bukan hanya tidak adanya kepercayaan, bahkan ia juga dianggap sebagai orang munafik. Oleh karena itu, sudah seyogyanya bagi orang yang dititipi amanat, khususnya para pemimpin yang diberi kepercayaan penuh oleh rakyat untuk menjalankan tugas dan amanat dengan sebaik-baiknya. “Akan tetapi jika sebagian kamu mempercayai sebagian yang lain, maka hendaklah yang dipercayai itu menunaikan amanatnya (hutangnya) dan hendaklah ia bertakwa kepada Allah Tuhannya”.[25]

Ketika seseorang bisa memegang amanah dengan baik, maka ia adalah manusia sejati, ketika pemimpin telah bisa memegang amanah dengan baik, maka dialah pemimpin sejati. Meminjam ungkapan Umar bin Khatab, “barangsiapa yang bisa memegang amanah dan tidak merampas hak orang lain, maka dialah manusia sejati”.[26] Pemimpin sejati adalah pemimpin yang adil, yang tidak melenceng dari kebenaran meskipun dicela oleh orang lain. “Adapun orang yang memegang kekuasaan tidak boleh takut akan celaan orang-orang”.[27]

d. Menerima kritik dan masukan

Pemimpin yang ideal adalah pemimpin yang ikhlas menerima masukan, kritikan dan jauh dari sifat otoritatif. Rasulullah dan para sahabat, khususnya Khulafaul Rasyidin adalah para pemimpin yang terbuka, bahkan mereka dengan sengaja meminta masukan dan kritikan dari umatnya. Sungguh indah sambutannya Abu Bakar ketika ia diangkat menjadi khalifah:

“Hadirin..., sekarang aku telah menjadi pemimpin kalian padahal aku bukanlah orang terbaik diantara kalian. Jika aku berada di jalan lurus, maka dukunglah aku, tetapi jika aku telah menyimpang, maka luruskanlah. Kejujuran bagiku adalah amanat, dan kebohongan adalah khianat... Taatilah aku selama aku taat kepada Allah dan Rasul-Nya, dan jika aku telah melanggar, maka tidaklah ada kewajiban atas kalian taat kepadaku”.[28]

Pemerintahan yang terbuka (demokratis) antara pemimpin dan para pejabat pemerintahan, antara pemimpin/pejabat dan rakyatnya dapat terwujud dengan jalan musyawarah (Syûrâ). Meskipun yang dijadikan pegangan utama oleh Rasul dan Sahabatnya adalah wahyu, tetapi dalam aturan pemerintahannya tidak berbentuk teokrasi, yaitu pemerintahan yang berlandaskan langsung pada hukum Tuhan/agama. Allah menyuruh Rasul-Nya untuk selalu bermusyawarah dengan para sahabatnya,

“Maka ma'afkanlah mereka, mohonkanlah ampun bagi mereka, dan bermusyawarahlah dengan mereka dalam urusan itu”.[29]

Ayat ini menunjukkan bahwasannya Allah menghendaki politik kaum muslimin ini berlandaskan atas dasar musyawarah. Meskipun Rasulullah yang memiliki akhlak mulia, cerdas, adil dalam memimpin dijadikan sebagai mukhâtab untuk melakukan musyawarah, tetapi hakikatnya berlaku bagi para pemimpin manapun juga. Mereka tidak boleh tidak untuk bemusyawarah dengan para ahli lainnya. Rasulullah Saw. sering bermusyawarah dengan para sahabatnya dalam urusan-urusan dunia (al-umûru al-dunyawiyyah) yang tidak ada wahyunya dari Allah. Rasulullah telah mengisyaratkan hal tersebut, dan al-Qur’an menguatkannya. Pada waktu perang Badar, Rasulullah bermusyawarah dan mendengarkan pendapat Hubbab bin Mundzir ketika memberikan saran kepada Rasulullah untuk memindahkan tentara ke tempat lain. Saat itu Hubbab bertanya kepada Rasulullah, “Wahai Rasul, apakah tempat yang kita tempati ini berdasarkan wahyu? Atau berdasarkan pendapat dan strategi perang?” Rasulullah menjawab: “Ini berdasarkan pendapat dan strategi berperang”. Kemudian Hubbab berkata: “Wahai Rasul, tempat ini tidaklah cocok, maka pimpinlah pasukan ke tempat yang dekat dengan sumber air, dan bangunlah bak penampungan air agar kita bisa mendapatkan air minum, dan musuh-musuh tidak”. Rasulullah berkata: “Engkau telah memberi petunjuk dengan pendapatmu”. Kemudian Rasululullah dan Hubbab menginstruksikan para tentara untuk pindah ke tempat yang memiliki sumber air, dan melakukan apa yang diinstruksikan Hubbab.[30]

Dalam riwayat Abu Hurairah dikatakan, “Tidak ada seorang pun yang banyak melakukan musyawarah bersama sahabat-sahabatnya daripada Rasulullah”. Begitu juga para sahabat setelahnya, mereka mengikuti jejak Rasulullah. Khitab musyawarah dalam ayat-ayat yang terkandung dalam al-Qur’an bukanlah untuk Rasulullah saja, tetapi berlaku untuk semua orang. Misalnya saja Abu Bakar. Ia selalu bermusyawarah dengan sahabat-sahabatnya dalam berbagai urusan besar, seperti musyawarah dalam pemilihan pemimpin tentara, administrasi tentara, musyawarah untuk memerangi orang-orang murtad, pembagian rampasan perang (ghanîmah), penetapan hukum seperti waris untuk seorang nenek, dan sebagainya.[31] Muhammad Ali Âzad mengatakan, Abu Bakar selalu menyampaikan kepada majlis permasalahan apapun yang penjelasannya tidak terdapat dalam nash (baik dalam al-Qur’an maupun Hadis) untuk dimusyawarahkan. Majlis ini mendiskusikan permasalahan tersebut dan memutuskannya dengan ijma ataupun dengan suara terbanyak. Begitu juga Umar bin Khattab, dalam urusan kepemimpinannya, ia selalu bermusyawarah dengan sahabat-sahabat lain, misalnya saja ia bernusawarah terlebih dahulu dengan ‘Amr bin al-‘Ash sebelum melakukan penaklukkan Mesir.[32]

Muhammad Abduh berpendapat, ayat-ayat al-Qur’an “dan bermusyawaratlah dengan mereka dalam urusan itu”. (Q.S. Alu Imran [3]: 159) dan “sedang urusan mereka (diputuskan) dengan musyawarah antara mereka”. (Q.S. Al-Syura [42]: 38) memberi petunjuk akan keharusan melakukan musyawarah dalam suatu pemerintahan.[33] Begitulah, umat Islam generasi pertama selalu menjunjung tinggi musyawarah. Islam adalah agama yang mengajak umatnya untuk mengambil dasar ini, karena merupakan jalan untuk mencari pendapat yang paling benar dalam suatu permasalahan. Musyawarah adalah bukti nyata akan adanya kesamaan, kebebasan bepikir, perpendapat, dan pengakuan pendapat orang lain dalam rangka kemaslahatan umum.

e. Mencintai dan Dicintai Rakyat

Seorang pemimpin harus mencintai dan dicintai rakyat. Ini merupakan salah satu aspek yang tidak boleh dilupakan. Karena pemimpin yang bisa mencintai rakyat dan dicintai oleh mereka akan mampu membawa pada kemakmuran. Dari kecintaan tersebut akan muncul persaudaran yang kuat, sikap tolong menolong dan bahu membahu antara pemimpin dan yang dipimpin dalam membangun dan memajukan sebuah negara dan pemerintahan.

Untuk memunculkan kecintaan rakyat ini, seorang pemimpin harus mampu meninjau dan mengawasi keadaan rakyatnya. Ia harus mengetahui berbagai macam persoalan yang terjadi di masyarakat, dari kebutuhan hidup (ma’îsyah), kesehatan, pendidikan, dan sebagainya. Hal tersebut bisa dilakukan dengan cara membangun kedekatan dengan masyarakat dan menghilangkan jarak pemisah diantara mereka. Dalam sebuah hadis dijelaskan, seorang pemimpin yang menutup pintu dirinya atau pintu istananya bagi orang yang membutuhkan atau terzalimi, maka Allah akan menutup pintu-pintu rahmat-Nya dan pertolongan-Nya bagi dirinya.[34] Ali bin Abi Thalib r.a. pada masa kepemimpinanya berkata kepada Asytar al-Nakha’i: “Janganlah engkau memperpanjang jarakmu dengan masyarakat, karena seorang pemimpin yang menjauhkan diri dari rakyatnya akan terjerumus dalam kesulitan dan kesalahan, yang besar akan dianggap kecil dan yang kecil akan dianggap besar, yang baik akan dianggap buruk dan yang buruk akan dianggap jelek, dan antara kebenaran dan kekeliruan tidak akan bisa dibedakan”.[35]

Bagi seorang pemimpin sudah seyogyanya bersikap lemah lembut dengan rakyatnya, tidak memberatkan mereka dengan hal-hal di luar kemampuannya, dan menolong mereka ketika menemui kesulitan. Semua hal tersebut dapat menenagkan hati rakyat dan akan menumbuhkan kecintaan mereka terhadap pemimpin mereka. Allah menjelaskan dengan gamblang dalam firman-Nya akan akibat tindakan otoriter dan sewenang-wenang, “Sekiranya kamu bersikap keras lagi berhati kasar, tentulah mereka akan menjauhkan diri dari sekelilingmu”.[36] Hukum “sebab akibat” berlaku disini. Ketika seorang pemimpin telah mampu mencintai rakyatnya dengan baik, maka rakyat pun akan balik mencintainya. Dalam sebuah riwayat, Nabi memberi anjuran kepada kita untuk bersikap tegas terhadap para pemimpin; “siapapun yang memegang kekuasaan atas umatku, kemudian bertidak kasar, maka supaya dibalas dengan tindakan kasar, dan siapapun pemimpin yang berkuasa atas umatku, kemudian bersikap lemah lembut, maka supaya dibalas dengan sikap lemah lembut pula”.[37]

[1] ‘Alâuddîn Ali bin Hussâmuddîn, Kanzu al-‘Ummâl, juz. 9, (Beirut: Muassasah al-Risâlah, 1981), hlm. 40.

[2] Muhammad bin Ismâ’îl al-Bukhâri, Shahîhu al-Bukhâri, juz. 2, (Beirut: Dâr Ibn Katsîr, 1987), hlm. 517. Abu Bakr Ahmad bin al-Husain al-Baihaqî, al-Sunanu al-Kubrâ, wa fî Dzailihi al-Jauharu al-Naqî,, juz. 3, (India: Dâiratu al-Ma’arif al-Nidzâmiyyah, 1344 H)hlm. 65.

[3] Abu Bakr Ahmad bin al-Husain al-Baihaqî, al-Sunanu al-Kubrâ..., juz. 8, hlm. 162.

[4] Q.S. al-Naml [27]: 18-19:

“Hingga ketika mereka sampai di lembah semut berkatalah seekor semut: Hai semut-semut, masuklah ke dalam sarang-sarangmu, agar kamu tidak diinjak oleh Sulaiman dan tentaranya, sedangkan mereka tidak menyadari" (18)

“maka dia tersenyum dengan tertawa karena (mendengar) perkataan semut itu. Dan dia berdoa: "Ya Tuhanku berilah aku ilham untuk tetap mensyukuri nikmat Mu yang telah Engkau anugerahkan kepadaku dan kepada dua orang ibu bapakku dan untuk mengerjakan amal saleh yang Engkau ridhai; dan masukkanlah aku dengan rahmat-Mu ke dalam golongan hamba-hamba-Mu yang saleh." (19).

[5] Muhammad al-Shâdiq Afîfî, al-Mujtama’ al-Islâmî wa Ushûlu al-Hukmi, hlm. 101.

[6] Abdul Malik bin Hisyâm, al-Sîratu al-Nabawiyyah, juz. 3, (Beirut: Dâr al-Jîl, 1411 H), hlm. 174

[7] Abu Bakr Ahmad bin al-Husain al-Baihaqî, al-Sunanu al-Kubrâ..., juz.8, hlm. 253.

[8] Muhammad al-Shadiq Afîfî, al-Mujtama’ al-Islâmî wa Ushûlu al-Hukmi, hlm. 101.

[9] Muhammad bin Isa al-Tirmidzî, Sunanu al-Tirmidzî, juz. 4, (Beirut: Dâr Ihyâi al-Turâts al-‘Arabî, t.t.), hlm. 348.

[10] Muslim bin Hajjâj, Shahîh Muslim, juz. 8, hlm. 29. Lihat juga, Abu Bakr Ahmad bin al-Husain al-Baihaqî, Syu’abu al-îmân, juz. 6, hlm. 238.

[11] Abu Bakr Ahmad bin al-Husain al-Baihaqî, Syu’abu al-îmân, juz. 7, (Riyad: Maktabah al-Rusd, 2003), hlm. 21.

[12] Abu Bakr Ahmad bin al-Husain al-Baihaqî, al-Sunanu al-Kubrâ..., juz.8, hlm. 253.

[13] Q.S. al-Nisâ [4]: 58

[14] ‘Imâduddîn Abu al-Fidâ Ismail bin Katsîr, Tafsîru al-Qur’âni al-‘Âdzîm, juz. 4, (Giza: Muassasah Qurtubah, 2000), hlm. 124.

[15] Muslim bin Hajjâj, Shahîh Muslim, juz. 8, hlm. 29. Lihat juga, Abu Bakr Ahmad bin al-Husain al-Baihaqî, Syu’abu al-îmân, juz. 6, hlm. 238.

[16] Abu al-Husain Ibn Abi Ya’lâ, Thabaqâtu al-Hanâbilah, juz. 1, (Beirut: Dar al-Ma’rifah, t.t.), hlm. 58.

[17] ‘Alâuddîn Ali bin Hussâmuddîn, Kanzu al-‘Ummâl, juz. 16, hlm. 35.

[18] ‘Imâduddin Abu al-Fidâ Ismail bin Katsîr, Tafsîru al-Qur’âni al-‘Âdzîm, juz. 4, hlm. 273.

[19] Q.S. al-Maidah [5]: 1.

[20] Ibid, juz. 5, hlm. 8.

[21] Ahmad Mustafâ al-Marâghî, Tafsîru al-Marâghî, juz. 6, (Kairo: Maktabah Musthafâ al-Bâbî al-Halabî, 1946), hlm. 43.

[22] Abu Bakr Ahmad bin al-Husain al-Baihaqî, al-Sunanu al-Kubrâ..., juz. 6, hlm. 288.

[23] Q.S. al-Isra [17]: 34.

[24] Ibid, juz. 6, hlm. 288.

[25] Q.S. al-Baqarah [2]: 283.

[26] Ibid, juz. 6, hlm. 288.

[27] Abu Bakr Ahmad bin al-Husain al-Baihaqî, Syu’abu al-îmân, juz. 10, hlm. 57.

[28] ‘Alâuddîn Ali bin Hussâmuddîn, Kanzu al-‘Ummâl, juz. 5, hlm. 601.

[29] Q.S. Âlu Imran [3]: 159.

[30]Abdul Malik bin Hisyâm, al-Sîratu al-Nabawiyyah, juz. 2, hlm. 272.

[31] Muhammad al-Shadiq Afîfî, al-Mujtama’ al-Islâmî wa Ushûlu al-Hukmi, hlm. 78.

[32] Ibid, hlm. 78.

[33] Muhammad Rasyîd Ridhâ, Tafsîru al-Manâr, jiz. 4, (Kairo: Dâr al-Manâr, 1947), hlm. 45.

[34] Abu Bakar Ahmad bin al-Husain al-Baihaqî, Syu’abu al-Îmân, juz. 9, hlm. 488.

[35] Muhammad al-Shadiq Afîfî, al-Mujtama’ al-Islâmî wa Ushûlu al-Hukmi, hlm. 191.

[36] Q.S. Âlu Imrân [3]: 159.

[37] Muslim bin Hajjâj, Shahîh Muslim, juz. 6, hlm. 7.

Manusia sebagai Pemimpin

2011-07-04T21:50:00.000-07:00

Manusia dilahirkan untuk menjadi pemimpin dalam kehidupannya, baik bagi dirinya maupun bagi orang lain. Al-Qur’an menjelaskan hal tersebut dalam Q.S. al-Baqarah [2]: 30

“dan ingatlah ketika Tuhanmu berfirman kepada para Malaikat: "Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di muka bumi."

Dalam Q.S. al-An’am [6]: 165 juga dijelaskan

“Dan Dia lah yang menjadikan kamu penguasa-penguasa (khalâifa) di bumi dan Dia meninggikan sebahagian kamu atas sebahagian (yang lain) beberapa derajat, untuk mengujimu tentang apa yang diberikan-Nya kepadamu”.

Secara etimologi, “khalîfah” adalah kata turunan (musytaqq) dari “khalafa-yakhlufu”. Ibnu Sidah berkata: al-Zajjaj berkata: para aimmah (pemimpin) dapat disebut sebagai para pengganti Tuhan (khulafaullah) di dunia ini. Ulama lain mengatakan, bahwa “khalîfah” adalah pemimpin agung (al-sulthan al-‘Adzam). Dikatakan juga bahwa “khalîfah” adalah orang yang menggantikan orang lain.[1] Dalam term umum, “khalîfah” sering digunakan untuk menunjukkan orang yang memimpin dan mengurus umat Islam.[2]

Setiap orang adalah “râ’in” atau penjaga (baca: pemimpin) yang akan dimintai pertanggung jawabannya, baik dalam lingkup mikro maupun makro. Dalam hadis riwayat Abdullah bin Umar, Rasulullah berkata:

Yang dimaksud dengan “râ’in” dalam hadis diatas adalah penjaga yang terpercaya. sedangkan “ra’iyyah” adalah semua orang yang berada dalam penjagaan dan pengawasan seorang penjaga “râ’in”.[4] Kata “râ’in” juga dapat diartikan dengan pemimpin, karena dilihat dari tugasnya, yaitu mengawasi, mengarahkan, dan mengatur yang berada dibawah pengawasannya (ra’iyyatuhu). Disamping “khalîfah” dan “râ’in” yang bernakna sebagai pemimpin, terdapat kata lain juga yang bersinonim dengan kedua kata tersebut, diantaranya yaitu: “imâm”, “wâli”, “amîr”, dan “malik” yang kalau ditelusuri dari sisi linguistiknya ternyata memiliki arti dan ciri masing-masing meskipun makna yang digunakan di masa sekarang ini adalah sama.

Manusia adalah makhluk sosial yang akan terus berinteraksi dengan sesamanya. Dikarenakan manusia hidup tidak sendirian, maka secara otomatis akan membentuk suatu sistem yang akan mengatur kehidupan sosialnya, mulai dari sistem dalam keluarga, masyarakat sekitarnya, sampai sistem dalam pemerintahan dan bernegara. Di sinilah dibutuhkan sosok pemimpin yang mampu mengatur dan memimpin jalannya roda sosial-kemasyarakatan sehingga kemaslahatan bersama dapat dicapai dengan baik.

Kepemimpinan sangatlah urgen dalam kehidupan bermasyarakat sakala kecil (keluarga) sampai skala besar (bernegara). Ibnu Taimiyyah mengatakan dalam bukunya al-Siyâsah al-Syar’iyyah,

“Haruslah diketahui bahwa kepemimpinan umat bagian dari keharusan dalam agama, bahkan agama tidak akan berdiri tegak tanpanya”.[5]

Dalam artian, syi’ar agama tidak akan tersebar luas dan berdiri tegak kecuali didukung oleh kekuatan pemerintahannya. Oleh karena itu, kepemimpinan sangat urgen dalam kehidupan manusia. Hal ini didasarkan atas hadis Rasulullah. Ia mengatakan kepada sahabatnya,

“Jika kalian (bertiga) dalam perjalanan, maka supaya memilih salah seorang menjadi pemimpin”.[6]

Dalam riwayat Sa’d bin Abi Waqash diceritakan, Nabi pernah marah sampai wajahnya memerah dikarenakan beliau mendengar berita yang disampaikan oleh sahabatnya. Ketika para sahabat diutus oleh Nabi untuk melakukan sebuah misi, diantara mereka terjadi perselisihan pendapat yang mengakibatkan perpecahan. Hak tersebut disebabkan tidak ada pemimpin yang ditunjuk diantara mereka. Rasulullah berkata:

“Kalian pergi bersama-sama, tetapi datang berkelompok-kelompok. Orang-orang sebelum kalian mengalami kehancuran dikarenakan perpecahan. Oleh karena itu, kali ini aku mengutus kalian dengan dipimpin oleh seorang yang paling sabar dalam lapar dan haus”. Sa’d bin Abi Waqash mengatakan: “kemudian Rasulullah mengutus Abdullah bin Jahsy al-Asadi, dan ia adalah pemimpin (amîr) pertama yang ditunjuk oleh Rasulullah”.[7]

Kepemimpinan merupakan bagian dari kegiatan manusia dalam wilayah politik (al-wilâyah al-siyâsat). Islam tidak melarang dan membatasi manusia untuk berpolitik. Wilayah politik dalam Islam sangat terbuka lebar, sejauh tujuannya untuk kemaslahatan umat. Islam tidak hanya mengajarkan ritual ibadah saja. Akan tetapi ajaran Islam mencakup urusan hubungan manusia dengan Tuhannya (‘ubûdiyyah) dan hubungan manusia dengan manusia lainnya (baca: politik atau “siyâsah”). Yusuf Qaradhawi menyatakan, Islam adalah jalan sempurna yang mengatur kehidupan sesuai dengan dasar-dasar yang telah terbentuk, kaidah-kaidah yang terjaga keotentikannya yang berhubungan dengan kehidupan individu, urusan keluarga, hubungan masyarakat, dasar-dasar negara dan alam semesta.[8]

Kepribadian seorang muslim pada dasarnya tiada lain kecuali sebagai kepribadian yang politis. Islam telah meletakan kewajiban yang dibebankan kepada setiap muslim yang dikenal dengan “al-amru bi al-ma’rûf” dan “al-nahyu ‘ani al-munkar”, yang dalam hadis disebutkan bahwa agama adalah sebagai nasihat (al-dînu al-nashîhatu)”.[9] Dalam hadis tersebut disebutkan bahwa disamping nasihat bagi Allah dan Rasul-Nya, juga nasihat bagi pemimpin-pemimpin umat Islam, dan manusia pada umumnya”.[10]

[1] Ibnu Mandzur, Lisanu al-‘Arab, (Kairo: Dâr al-Ma’ârif, t.t.), hlm. 1235.

[2] Ibnu Mandzur, Lisanu al-‘Arab, hlm. 1235.

[3] Abu Bakr Ahmad bin al-Husain al-Baihaqî, al-Sunanu al-Kubrâ, wa fî Dzailihi al-Jauharu al-Naqî, juz. 6, (India: Dâiratu al-Ma’arif al-Nidzâmiyyah, 1344 H), hlm. 288.

[4] Ibnu Mandzur, Lisanu al-‘Arab, hlm. 1678.

[5] Ibnu Taimiyyah, al-Siyâsah al-Syar’iyyah fî Ishlâhi al-Râ’i wa al-Râ’iyyah, (Beirut: Dâr al-âfâq al-Jadîdah, 1983), hlm. 139.

[6] Muhammad bin Hibbân al-Tamîmî, Shahîhu ibn Hibbân, juz. 5, (Beirut: Muassasah al-Risâlah, 1993), hlm. 504.

[7] Riwayat Sa’d bin Abi Waqash ini adalah riwayat panjang yang bisa dirujuk dalam “Musnad Ahmad”. Ahmad bin Hanbal, Musnadu al-Imâm Ahmad ibn Hanbal, juz. 3, (Beirut: Muassasah al-Risâlah, 1999), hlm. 119.

[8] Yusuf Qaradhâwi, min Fiqhi al-Daulah fî al-Islâm; Makânatuhâ Ma’âlimuhâ Thabî’atuhâ Mauqifuhâ min al-Dîmuqrâtiyyah wa al-Ta’addudiyah wa al-Mar’atu wa Gharu al-Muslimîn, (Kairo: Dâr al-Syurûq, 2001), hlm. 90.

[9] Muslim bin Hajjâj, Shahîh Muslim, juz. 1, (Beirut: Dâr al-Jîl, t.t.), hlm. 53.

[10] Al-Khithâbî menjelaskan bahwa “al-nashîhatu lillah” (nasihat bagi Allah) adalah nasihat yang kembali pada hamba itu sendiri. Sedangkan maksud “al-nashîhatu likitâbillah” (nasihat bagi Kitab Allah) adalah keyakinan bahwa Firman Allah tidaklah sama dengan perkataan makhluk, dan tidak ada makhluk manapun yang mampu menciptakan semisalnya. Kemudian pengangungan, pembacaan, pembenaran, pemahaman dan pelaksanaan apa yang terkandung di dalamnya termasuk bagian dari nasihat juga. Adapun maksud dari “al-nashîhatu lirasûlihi” adalah pembenaran risalahnya, yakin dengan semua yang dibawa olehnya, taat terhadap perintah dan larangannya, dan juga selalu mengamalkan sunah-sunahnya, dan sebagainya. Sedangkan “al-nashîhatu li aimmati al-muslimîn” adalah menolong mereka dalam kebenaran, taat terhadap perintah dan larangannya, mengingatkan mereka ketika lalai dengan lemah lembut dan etika, tidak membelot darinya, dan sebagainya. Dan adapun “al-nashîhatu li ‘âmmâtihim” maksudnya adalah dengan menunjukkan mereka pada kebaikan dunia dan akhiratnya, tidak menyakiti mereka, dan lain sebagainya. Lebih lengkapnya lihat Yahya bin Syaraf al-Nawawî, al-Minhâj Syarh Sahîh Muslim bin hajjâj, juz. 2, (Beirut: Dâr Ihyâi al-Turâtsi al-‘Arabî, 1392 H), hlm. 37-38.